خیرو شر کا تعین


بسم اللہ الرحمٰن الرحیم
خیرو شر کا تعین
پروفیسر محمد عقیل
دنیا وی اور دینی دونوں اعتبار سے خیر و شر کا تعین کرنا بہت اہم ہے۔ دنیا میں انسانی معاشروں میں قانون نام ہی خیر کے نفاذ اور شر سے روکنے کا ہے۔ اسی طرح مذہب بھی آخرت کی نجات خیر کو ماننے اور شر سے بچنے پر موقوف ہے۔ چنانچہ خیر اور شر کا تعین بہت ضروری ہے۔
عمل صالح یا نیکی اور گناہ کے تعین کے حوالےسے کئی نکتہ ہائے نظر پائے

جاتے ہیں۔ ایک نکتہ نظر یہ کہتا ہے کہ نیکی اور گناہ کے تعین کی واحد منبع وحی الٰہی ہے۔ دوسرا نظریہ یہ ہے کہ خیر و شر کے تعین کی بنیاد انسانی عقل ہے۔ ایک نکتہ نظر یہ کہتا ہے کہ خیر و شر کا تعین انسان کی فطرت کی بنیاد پر کیا جانا چاہیے۔ ایک اور مکتبہ فکر کا کہنا ہے کہ خیرو شر کا کوئی مستقل وجود نہیں اور یہ انسان اپنے ماحول سے اخذ کرتا ہے۔
۱۔ فطرت

انسان بچپن ہی سے جس معیار سے آشنائی حاصل کرتا ہے وہ فطرت میں ودیعت کردہ الہام ہے جو ہر انسان کے اندررکھ دیا گیا ہے۔ اچھائی اور برائی کا ایک اور معیارانسانی فطرت و وجدان ہے۔انسانی فطرت پر مبنی علم اس الہام کا نام ہے جو انسا ن کو خیر و شر کا شعور دیتا ہے، جو اس کے رویے اور اعمال کے بارے میں بتاتا ہے کہ یہ صحیح ہے یا غلط ہے۔
اخلاقی معاملات میں بالخصوص تمام انسان یہ جانتے ہیں کہ جھوٹ بولنا ایک بری بات ہے، زنا کوئی پسندیدہ فعل نہیں، قتل ایک برا عمل ہے وغیرہ۔ لیکن مجرد فطرت کی بنیاد پر خیرو شر کا تعین کیا جائے تو بڑے مسئلے پیدا ہوسکتے ہیں۔ سب سے بڑا مسئلہ تو یہ کہ فطرت کو مسخ کرکے ایک غلط روایت کو بھی فطرت کہا جاسکتا ہے۔ مثال کے طور پر ہم جنس پرستی کو آج قانونی حیثیت مل گئی ہے تو کل ہزاروں سال کے بعد ممکن ہے اسے فطرت مان لیا جائے۔ نیز فطرت و وجدان میں ایک مسئلہ یہ بھی ہے کہ اس میں معاملات کو متعین طور پر بیان کرنا مشکل کام ہوتا ہے کیونکہ بہت سی باتیں احساسات پر منحصر ہوتی ہیں۔
جبلت اور فطرت میں فرق

یہاں یہ بات سمجھ لینی چاہیے کہ انسانی فطرت اور حیوانی جبلت میں فرق ہے۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ انسان اور حیوان میں کچھ تقاضے ایسے ہیں جومشترک ہیں ۔ مثال کے طور پر بھوک انسان کو بھی لگتی ہےا ور حیوان کو بھی، جنسی تقاضہ انسان کا بھی ہے اور حیوان کا بھی، دفاع انسان بھی کرتا ہے حیوان بھی، اجتماعیت انسان بھی پسند کرتا ہے اور حیوان بھی۔لیکن انسان اور حیوان کی جبلت یا فطرت میں جو چیز حد فاصل ہے وہ اختیار و ارادہ ہے۔ حیوان اپنی جبلت کے تحت مجبور ہے جبکہ انسان اپنے ارادے سے اس جبلت کے خلاف جاسکتا اور اس کے خلاف کام کرسکتا ہے۔
مثال کے طور پر ایک سبزی خور جانور کبھی گوشت نہیں کھائے ماسوائے چند مواقع کے۔ اسی طرح ایک بطخ کا بچہ پیدا ہونے کے بعد خود بخود تیرنا شروع کردے گا۔ ایک جانور جنسی تقاضا پورے کرنے کے لیے کسی اخلاقی حدود کا پابند نہیں ۔ دوسری جانب ایک انسان غذا کی موجودگی کے باوجود خود کو کھانے سے روکنے پر قادر ہے، وہ جنسی مواقع پاکر بھی آزادانہ اخلاط سے گریز کرسکتا ہے۔
دراصل انسان میں جبلت سے ماورا ایک اور علم موجود ہے اور وہ ہے فطرت کا الہام۔یہ الہام انسان کو خیرو شر کا ایک اضافی علم و شعور دیتا ہے جو حیوانوں میں بہت ابتدائی سطح پر ہوتا ہے۔ حیوانوں کا خیرو شر زیادہ تر بقا کے تقاضوں سے متعلق ہوتا ہے۔ انسانی فطرت میں ودیعت کردہ الہام کے تحت جو چیزیں آتی ہیں ان کی فہرست تو بہت طویل ہے لیکن ان کا تعلق زیادہ تر دنیاوی امور اور باہمی معاملات سے ہوتا ہے۔اس میں لین دین، بات چیت کی حدود، میل ملاپ وغیرہ شامل ہیں۔
۲۔ وحی

فطرت کا الہام ایک خام تصورہے جس میں بہت سی چیزیں خلط مبحث کا شکار ہوسکتی ہے۔ نیز انسانی عقل اور فطرت ایک حد کے بعد آکر انسا ن کو راہنمائی دینا بند کردیتی ہے۔ وحی اس سلسلے میں اس نامکمل علم کو تکمیل تک پہنچاتی اور اس کے خلا کو پورا کرتی ہے۔
مثال کے طور پر فطرت اور انسانی عقل ہمیں یہ تو بتاتی ہے کہ خدا ہے لیکن اس سے تعلق کس طرح قائم کرنا ہے اس بارے میں کوئی خاص راہنمائی نہیں کرتی۔ اسی طرح عقل کہتی ہے کہ ایک دن ایسا آنا چاہیے جب بروں اور اچھوں کو الگ کردیا جائے تو وحی اسے یقین کے ساتھ آخرت کی شکل میں بیان کردیتی ہے۔ وحی یہ سب باتیں تفصیل کے ساتھ بیان کرتی ہے جس میں قیامت، حشر، نامہ اعمال، جنت، جہنم سب کچھ ایک یقینی علم کے طور پر ہوتا ہے ۔ اسی طرح وحی فطرت کے ابہام کو دور کردیتی ہے جیسے حیا ایک بنیادی تصور ہے جو فطرت میں پایا جاتا ہے لیکن اس تصور میں کیا توازن پیدا ہو ، اس کا تعین وحی کرتی ہے۔ اسکے علاوہ وحی انسان کے تزکیے کے لیے اصولوں کا تعین کرتی ہے۔ وہ خدا کی شریعت دیتی ہے جس میں خدائی احکامات کی تفصیل ہوتی ہے۔
وحی پر اشکالات

ایک سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ وحی تو نہ ماضی میں ہر شخص کو ملی ہے نہ حال میں۔ یعنی ماضی میں بھی پیغمبر آئے، انہوں نے قوم کو مخاطب کیا اور دنیا سے رخصت ہوگئے ۔ اس کے بعد ان کی تعلیمات کو دنیا میں باقی لوگوں میں پہنچایا جاتا تھا۔ اسی طرح ایک مسئلہ یہ تھا پیغمبر ہر قوم میں نہیں بھیجے گئے ۔ خاص طور پر آج کے دور میں تو نبوت کا سلسلہ بندہوچکا ہے۔ وحی کا جہاں تک تعلق ہے تو اس کے تین طرح کے مخاطبین ہوسکتے ہیں۔ایک وہ مخاطبین جن کو براہ راست پیغمبر مخاطب کرتے ہیں۔ ان پر قانون کا اطلاق مختلف ہوتا ہے۔ ان کی آزمائش بہت کڑی ہوتی ہے کہ ایک ایسے پیغمبر پر ایمان لائیں جس کے پیچھے کوئی تاریخی شان و شوکت نہیں۔ چنانچہ یہ اگر مان لیتے ہیں تو ان کا اجر کافی زیادہ ہے۔ انکار کی صورت میں سزا بھی کڑی ہے کیونکہ پیغمبر انہیں ہر بات کھول کر بیان کردیتا ہے لیکن یہ مان کرنہیں دیتے۔ انکار کی وجہ کوئی غلط فہمی نہیں بلکہ ضد، ہٹ دھرمی، مفاد پرستی ، تعصب یا کوئی اور اخلاقی برائی ہوتی ہے اور اس وجہ کو اللہ تعالی کھول کر بیان کردیتے ہیں۔
پیغمبر کے دوسرے مخاطبین وہ ہیں جو نسلی طور پر مسلمان ہوتے ہیں اور جن تک پیغمبر کی تعلیمات بالواسطہ طور پر پہنچتی ہیں ۔ ان کے لیے یہ آسانی ہوتی ہے کہ پیغمبر پر یہ پیدائیشی طور پر ایمان رکھتے ہیں اور پیغمبر سے انہیں ایک عمومی عقیدت ہوتی ہے کیونکہ پیغمبر کے پیچھے ایک عظیم الشان تاریخ کھڑی ہوتی ہے۔ وقت گذرنے کے ساتھ ساتھ پیغمبر کی تعلیمات میں بزرگوں کے اقوال شامل ہوجاتے اور کچھ غلط روایات بھی دین کاحصہ بن جاتی ہیں۔ ہر دور کے مذہبی پیشوا ان تعلیمات کی تشریح کا حق اپنے ہاتھ میں لے لیتے اور عوام کے سامنے اس تشریح کو دین بنا کر پیش کرتے ہیں۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ سارے ہی مذہبی پیشوا بدنیت نہیں ہوتے لیکن بہرحال وہ پیغمبر نہیں ہوتے اوروہ بات بیان کرنے میں غلطی کرسکتے ہیں۔
پیغمبر کے تیسرے مخاطبین وہ لوگ ہوتے ہیں جو غیر مسلم ہوں اور پیغمبر کی وفات کے بعد پیدا ہوئے ہوں۔ ان تک پیغام پہنچانے کی ذمہ امت پر ہوتی ہے۔ان غیرمسلموں کا پہلا کام تو یہ ہے کہ وہ عقل و فطرت کی بنیاد پر جو اچھائی اور برائی کا شعور رکھتے ہیں اس پر عمل کریں۔ دوسرا مرحلہ یہ ہے کہ وہ جس مذہب کو ماحول اور نسلی طور پر حق سمجھتے ہیں اس کی تعلیمات پر عمل کریں اور ساتھ ساتھ اس مذہب کی و ہ باتیں جو عقل و فطرت سے متصادم ہوں ان پر پیدا ہونے والے سوالات کے جواب تلاش کریں۔ تیسر ا یہ کہ اگر کوئی حق بات ان کے سامنے پیش کی جائے تو اس پر کا ن دھریں اور تعصب میں آکر اس کا انکار نہ کردیں۔
وحی کا کام

پہلا اصول یہ جان لینا چاہیے کہ وحی کی تعلیمات تمام انسانوں کو برابر نہیں ملتیں۔ حضرت ابوبکر ، عمر ، عثمان، علی رضی اللہ عنہم اور دیگر صحابہ کو وحی جس طرح ملی اور سمجھ آئی، تابعین کو اس طر ح نہیں ملی۔ اسی طرح وحی کی تعلیمات جس طرح شاہ ولی اللہ کو سمجھ آئیں، ایک گاؤں میں بسنے والی بوڑھی عورت کو سمجھ نہیں آئیں۔ تو مسلم معاشرے ہی میں وحی کا ابلاغ اور فہم مختلف اندازمیں ہوا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وحی کی تعلیمات کا ابلاغ مختلف ادوار میں مختلف لوگوں میں مختلف ہوا ہے۔ تو ہر بندہ اتنے ہی عمل کا مکلف یعنی پابند ہے جتنا علم اس تک پہنچا ۔
بالکل یہی اصول غیرمسلموں پر بھی اپلائی ہوتا ہے۔ ایک غیر مسلم اتنے ہی علم پر عمل کرنے کا مکلف ہے جتنا علم اس تک پہنچا۔ اگر وہ مانتا تھا کہ اس کے مذہب میں زنا کرنا حرام ہے اور وہ زنا کرتا ہے تو وہ عنداللہ پکڑ ا جاسکتا ہے۔ لیکن یہاں اس کی اصل آزمائش اور عقل و فطرت کی بنیاد پر ہوگی جس کا علم اس کے پاس پہلے سے موجود ہے۔
اگر ہم غور سے جائزہ لیں تو کسی ایک معیار کی بنیاد پر خیر و شر یا اچھائی اور برائی کا تعین نہیں کیا جاسکتا۔ مثال کے طور پر اگر ہم وحی اور صرف وحی کو معیار بنالیں تو بہت ساری باتیں ایسی ہیں جو وحی میں موجود نہیں ہوتیں۔ مثال کے طور پر قرآن میں کہیں نہیں لکھا کہ دادی یا نانی سے نکاح حرام ہے یا زہر حرام ہے ۔ لیکن عقل اور منطق کے استعمال کے ذریعے دادی یا نانی کو ماں کے حکم میں لیا جاتا اور ان سے نکاح حرام سمجھا جاتا ہے۔ اسی طرح قرآن میں کسی جان کو ناحق مارنے سے منع کیا گیا ہے اس لیے زہر کو کھانا خود کو ہلاک کرنے کے مترادف ہے اسی لیے اس کو کھانا حرام نہیں۔
۳۔عقل

ایک اور خیرو شر کا معیار عقل کو قرار دیا جاتا ہے۔اس میں کوئی شک نہیں کہ عقل خیر و شر کے تعین میں ایک اہم کردار ادا کرتی ہے لیکن یہ بذات خود کو ئی علم کا منبع یا خیر وشر کا معیار نہیں۔ عقل کا کام فطرت یا وحی یا کسی اور علم کی روشنی میں خیر و شر کا تعین کرنا اور اس کے حق یا رد میں دلائل فراہم کرنا ہے۔
دوسری جانب ہم اگر خیر و شر کا معیار صرف عقل کو بنالیں تو یہ بات بھی ناقص ہے۔ عقل کی اپنی محدودیت ہے۔ عقل ہمیں بہت سی باتیں تجربے سے سکھاتی ہے۔ مثال کے طور پر انسان نے تجربے کے بعد سیکھا کہ زہر کھانے سے ہلاکت ہوجاتی ہے، آزادنہ جنسی اختلاط سے ایڈز پھیل سکتا ہے، نکاح کا ادارہ تباہ کرنے سے خاندانی نظام ختم ہوجاتا ہے وغیرہ۔ لیکن اس تجربے کی بھینٹ ہزاروں لوگوں کو چڑھانا پڑتا ہے۔
۴۔ علم کے غیر مستقل ذرائع

فطرت و وحی علم کا مستقل ذریعہ ہے جبکہ اس کے علاوہ بھی علم کے بے شمار ذرائع ہیں۔ لیکن یہ خیر و شر کے تعین میں براہ راست مدد نہیں کرتے بلکہ عقل کو فیصلہ کرنے کا مواد فراہم کرتے ہیں۔ ان میں سرفہرست معیار ماحول ہے۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ انسان خیرو شر کا ابتدائی علم اپنے ماحول ہی سے لیتا ہے۔ وہ اپنے والدین، اعزا و اقربا، دوس احباب وغیرہ کو دیکھ کر بہت سی چیزیں سیکھ لیتا ہے جس میں خیرو شر کا تعین بھی ہوتا ہے۔ مثال کے طو ر پر ایک بچہ جو مغربی ممالک میں پلا بڑھا ہو وہ شراب پینا جائز سمجھتا ہے لیکن ایک مسلمان ماحول میں پلنے بڑھنے والا بچہ اسے ناجائز اور برائی سمجھتا ہے۔ لیکن شراب کو مطلقا اچھائی کوئی بھی نہیں سمجھتا۔
مغرب میں پلنے بڑھنے والا ایک شخص بھی جب بڑا ہوتا ہے تو وہ بھی شراب کو کسی نہ کسی درجے میں برا سمجھتا ہے خواہ وہ ڈرائیونگ کے وقت ہو یا نابالغ کے لیے ہو۔ اسی طرح وہ بھی زنا کو بر اسمجھتا ہے اور وہ یہ ہرگز نہیں چاہتا کہ کوئی اس کی ماں یا بیوی سے آزادانہ جنسی تعلق قائم کرے وغیرہ۔ اس کا مطلب ہے کہ ماحول کی بنا پر خیر و شر کا تعین کچھ مشکل تو ہوجاتا ہے لیکن انسانی فطرت یہاں بھی اس کی راہنمائی کرتی ہے۔
علم دیگر غیر مستقل ذرائع جو خیر و شر کے تعین میں مدد دے سکتے ہیں ان میں ایک تجربہ بھی ہے۔ انسان تجربے کے ذریعے جان جاتا ہے کہ خیر اور شر کیا ہے۔ مثال کے طور پر انسان نے تجربے کی ذریعے جانا کہ اسموکنگ کینسر کا باعث ہے، چکنائی کھانے سے ہارٹ اٹیک ہوسکتا ہے وغیرہ۔تجربہ اخلاقی معاملات میں بھی خیرو شر کے تعین میں مدد کرتا ہے۔ جیسے تجربہ نے بتایا کہ آزادانہ جنسی اختلاط کوئی اچھی بات نہیں وغیرہ۔علم کا ایک اہم ذریعہ ہمارے حواس خمسہ ہیں۔ کھانا ، دیکھنا، سننا ، چکھنا اور چھونا وہ علم حاصل کرنے کے طریقے ہیں جن کی وجہ سے ہم خیر و شر کے تعین میں مدد حاصل کرسکتے ہیں۔

انسانی لائف سائیکل

اس بحث سے یہ بات تو پتا چلتی ہے کہ خیرو شر کا معیار کسی ایک علم کو قرار نہیں دیا جاسکتا۔ وحی کو عقل کی ضرورت ہے اور فطرت کو وحی کے تعین کی۔ اگر ہم انسانی لائف سائکل کو دیکھیں تو خیر و شر کا معیار بہت ہی فطری اور آسان ہے ۔ یہ اتنا خود کار عمل ہے کہ ایک بچہ بھی اس کی پیروی کررہا ہوتا ہے۔
ہم دیکھیں تو جب ایک بچہ بڑھا ہونا شروع ہوتا ہے اس وقت اسے وحی کے بارے میں کچھ علم نہیں ہوتا۔ اس کے باوجود وہ خوب اچھی طرح کچھ بنیادی چیزوں کو خیرو شر مان رہا ہوتا ہے۔ بہت ہی چھوٹے بچوں پر ایک مرتبہ ایک تجربہ کیا گیا۔ اس میں بچوں کو دو طرح کے کھلونے دیے گئے۔ ایک وہ کھلونے تھے جو نیچے سے اوپر کی طرف جارہے تھے اور دوسرے وہ جو اوپر سے نیچے آرہے تھے۔ بچوں کی اکثریت نے نیچے سے اوپر جانے والے کھلونوں کو پسند کیا جو اس بات کا اظہار تھا کہ بچے فطر ی طور پر مثبت عمل کو پسند کرتے ہیں جو ایک خیر ہے۔
اسی طرح جب ایک بچہ بڑا ہوتا ہے تو وہ سچا ہوتا ہے اور اسی سچ کی بنیاد پر وہ دنیاوی مصلحتیں نہیں جانتا اور سچ بولتا اور اسے ہی پسند کرتا ہے۔ بعد میں وہ ممکن ہے اپنے والدین کی بنا پر جھوٹ بولنے لگ جائے۔ فطرت میں ودیعت کردہ خیرو شر کا تصور وہ پہلی وحی یا الہام ہے جو اللہ نے انسانوں کو دیا اور سب کو دیا۔ یہی وہ کسوٹی ہے جس کی بنیاد پر دنیا میں اخلاقیات ظہور پذیر ہوتی اور پروان چڑھتی ہے۔
اس کے بعد بچہ میں کچھ عقل اور سمجھ بوجھ آنا شروع ہوتی ہے۔ اب وہ خیرو شر کے تعین کرنے میں ماحول سے بھی مدد لیتا ہے۔ اس کی بنا پر وہ دیکھتا ہے کہ بہت سی باتیں جو اس کی نے فطرت نے شر کے طور پر بتائیں تھیں ، وہ معاشرے نے خیر کے طور پر لی ہوئی ہیں۔ چنانچہ وہ دیکھتا ہے کہ جھوٹ بولنا ایک بری بات ہے لیکن کچھ لوگ مصلحتا جھوٹ بولتے ہیں۔ چنانچہ وہ جب خود جھوٹ بولنا شروع کرتا ہےتو اس کا ضمیر شدید مزاحمت کرتا اور اسے گناہ کا احساس دلاتا ہے۔ اگر وہ ماحول سے متاثر ہوکر ضمیر کی آواز دبالے تو اس کی عقل اسے حیلے فراہم کردیتی ہے۔ لیکن اس کے لاشعور میں ہمیشہ یہ احساس ضرور رہتا ہے کہ جھوٹ بولنا ایک بری بات ہے۔ یہی وجہ ہے کہ جب کوئی اس سے جھوٹ بولتا ہے اور اسے دھوکا دیتا ہے تو اسے برا لگتا ہے۔
اس کے بعد بچے کی زندگی کی تیسرا مرحلہ تعلیم ہے۔ یہ تعلیم دینی تعلیم اور دنیوی تعلیم دونوں ہوسکتی ہیں۔ دینی تعلیم میں بچے کو کوئی نہ کوئی مذہب پڑھایا جاتا ہے۔ اسے یہ بتایا جاتا ہے کہ جو کچھ بھی تم پڑھ رہے ہو وہ خدا کا پیغام ہے جس کے ماننے کی صورت میں نجات ہے ورنہ سزا۔ اب بچہ اس وحی ے بارے میں سوالات کرتا ہے جو عقل وفطرت پر مبنی ہوتے ہیں۔ کچھ سوالات عقل سے ماورا بھی ہوتے ہیں۔ یہاں بچے کو بالعموم تمام معاشروں میں مجبور کیا جاتا ہے کہ وہ وحی کو من و عن مانے کیونکہ عقیدے میں عقل کا کوئی کردار نہیں، نہ ماننے کی صورت میں اسے سخت سزاؤں سے ڈرایا جاتا ہے۔
اس موقع پر بچہ مذہب کے بارے میں یہ جان لیتا ہے کہ اگر اسے ماننا ہے تو عقل کو بند کرنا پڑے گا۔ چنانچہ اس کا مذہب کے بارے میں ایک ایسا تصور پیدا ہوجاتا ہے جو پراسرایت پر مبنی ہوتا ہے۔ وہ جان لیتا ہے کہ مذہب کو چونکہ عقل سے نہیں پرکھا جاسکتا، اس لیے مذہبی تعلیمات جاننے کے لیے وہ نہ صرف اپنے مذہبی پیشواؤں کا محتاج ہے بلکہ ان کی باتوں کو من و عن ماننا اور بغیر کسی دلیل کے ماننا ہے۔
یہی وہ موقع ہوتا ہے جب ایک بچہ اپنے مذہب سے دوری اختیار کرلیتا ہے۔ اس کی ساری توجہ دنیاوی امور اور دنیاوی تعلیمات پر ہوتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ دنیا کی باتیں اس کی سمجھ میں آرہی ہوتی ہیں اور مذہبی رہنما اس کے سوالات کے جواب دینے کی بجائے سوال پوچھنے کی مذمت کرتے دکھائی دیتے ہیں۔
عقل ، وحی اور فطرت کا تعلق
یہاں ہمیں عقل ، فطرت اور وحی کے تعلق کو بھی سمجھ لینا چاہیے۔ انسانی لائف سائیکل سے ہم نے یہ جانا کہ انسان ابتدا میں جو علم لے کر پیدا ہوتا ہے وہ اس کی فطرت میں ودیعت کردہ الہام ہے۔اس سے اگلے مرحلے میں و ہ عقل، وحی اور ماحول کے ذریعے کچھ چیزیں سیکھتا اور فطرت کے اس علم کو پروان چڑھاتا ہے۔
اس بحث سے یہ علم حاصل ہوا کہ انسانی علم کا بنیادی ماخذ انسانی فطرت ہے۔ دوسرا علم انسان وحی کا علم ہے۔ایک اور ذریعہ ماحول ہے لیکن یہ کوئی مستقل ذریعہ نہیں۔ انسانی عقل ان تمام علوم کو حاصل کرنے اور استعمال کرنے میں معاونت کرتی ہے۔
فطرت انسانیت کی وہ مشترکہ وحی ہے جس میں نہ کوئی فرقہ بازی ہے، نہ مذہبی منافرت، نہ تقسیم ، نہ فخر اور نہ حقارت۔ یہ الہام سب کے پاس موجود ہے۔ ایک ہندو بھی اس الہام کو جانتا ہے اور عیسائی بھی، یہ الہام ایک موچی کے پاس بھی ہے اور ایک پی ایچ ڈی ڈاکٹر کے پاس بھی، یہ عورت بھی جانتی ہے اور مرد بھی، یہ امریکہ میں بھی پایا جاتا ہےا ور افریقہ کے جنگلات میں بھی۔
لیکن فطرت کا یہ علم ناقص اور مبہم ہے۔ اس کی تکمیل کے لیے وحی کا علم دیا جاتا ہے۔ وحی کا ابلاغ خود بخود نہیں ہوتا بلکہ اس کے لیے مختلف ذرائع استعمال ہوتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ وحی کی تعلیمات ہر شخص تک یکساں نہیں پہنچتیں۔ اسی لیے ایک شخص وحی کو ماننے کا مکلف یا پابند اتنا ہی ہے جتنا اس تک علم پہنچا۔وحی کو فطرت کے علم پر فوقیت حاصل ہے ۔ یہ الگ بات ہے کہ وحی کا مستند علم فطرت کے خلاف نہیں ہوتا لیکن اس ساتھ ہی یہ علم فطرت کے علم سے زیادہ مستند اور واحد کسوٹی ہے۔ اسی پر فطرت ، ماحول یا دیگر ذرائع سے حاصل کردہ علم کو پرکھا جائے گا۔
جہاں تک عقل کا تعلق ہے تو عقل فطرت اور وحی کے علم کو اخذ کرتی، اسے سمجھتی ، پرکھتی اور پھر اسے مان کر عمل کرنے کی جانب راہنمائی دیتی ہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ عقل کے بغیر وحی اور فطرت سے علم حاصل نہیں کیا جاسکتا اور انسان دینی احکامات کا مکلف ہی نہیں رہتا۔ یعنی نماز کس طرح پڑھنی ہے یہ وحی کے علم سے عقل اخذ کرکے لوگوں کو بتائے گی۔ اسی طرح خیر و شر کا تعین فطرت سے کس طرح اخذ کرنا ہے، یہ بھی عقل کا کام ہے۔ اس کا مطلب یہ ہوا کہ فطرت اور وحی عقل کے بغیر کچھ بھی نہیں۔ لیکن یہ بھی ایک قابل غور بات ہے کہ اگر فطرت اور وحی کی تعلیمات کو ختم کردیا ہے تو عقل کچھ بھی نہیں۔ مثال کے طور پر ہم کسی ایسے انسان کا تصور کریں جسے وحی کا کچھ نہیں علم اور یہ بھی تصور کریں کہ فطرت کی تعلیمات اس کی یاداشت سے مٹائی جاچکیں ( گوکہ یہ ممکن نہیں) تو مجرد عقل اسے نہیں بتاسکتی کہ خیر کیا ہے اور شر کیا ہے۔
خلاصہ
خلاصہ کچھ یوں بنا کہ انسانی علم کے دو بنیادی ماخذ ہیں ایک فطرت اور دوسرا وحی۔ فطرت ہر شخص کے پاس ہے لیکن ناقص علم ہے۔ وحی ہر شخص کے پاس نہیں لیکن کام علم ہے۔ عقل ان دونوں کو استعمال کرنے اور خیر و شر اخذ کرنے کا نام ہے۔ خیر و شر کا تعین اس علم کی بنیاد پر ہوگا جو دستیاب ہو اور انسان اسی کا مکلف ہے۔ البتہ انسان اس بات کا بھی مکلف ہے کہ موجودہ علم کی اصلاح کرے اور ضروری علم میں اضافہ کرے۔

تبصرہ کیجئے

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

آپ اپنے WordPress.com اکاؤنٹ کے ذریعے تبصرہ کر رہے ہیں۔ Log Out / تبدیل کریں )

Twitter picture

آپ اپنے Twitter اکاؤنٹ کے ذریعے تبصرہ کر رہے ہیں۔ Log Out / تبدیل کریں )

Facebook photo

آپ اپنے Facebook اکاؤنٹ کے ذریعے تبصرہ کر رہے ہیں۔ Log Out / تبدیل کریں )

Google+ photo

آپ اپنے Google+ اکاؤنٹ کے ذریعے تبصرہ کر رہے ہیں۔ Log Out / تبدیل کریں )

Connecting to %s